近代西方率先开始工业革命，从此世界科技进入了快速发展期。科技的兴盛不断地打破过去的一些迷信，使原本神秘的世界在人们面前慢慢揭开面纱。基于此，马克思·韦伯在《世界的祛魅》一书中提出“对世界祛魅”的概念，主张祛除世界魅惑神秘的表象，用科学解释破除一切宗教迷信，藉以此认知世界。而这也是我们一直在做的。可是在今天，当人工智能逐渐开始影响甚至操控我们的生活时，当人们开始丧失独立思考能力，丧失自己选择和行动标准以及感性体验时，一味地依赖科技，用科技解释一切，不正是一种矫枉过正的行为吗？
诚然，充满魅惑的世界令人害怕，但过度祛魅的世界却一片荒凉，像一片一望无际的塔克拉玛干。而我们正走向狭隘的进步观，以背叛过去的方式构筑未来，以毁灭天性的方式兴盛科技。现代化、科技化的进程大刀阔斧地删节人类生命的诗意传奇，与之一起流失的自然是人的判断力和感性体验。
正如苹果公司总裁库克担忧的，人类开始像计算机一样思考。人们缺少“独立之思想，自由之精神”究竟是缘何而起？我想最主要从信息传播媒介发展出电视开始。
以电视为代表的一系列传媒的诞生，在逗人发笑的同时，也使人走向娱乐化。不仅如此，所有的一切都成为娱乐的附庸。人们开始变得庸俗、浅薄，谈论的尽是飞短流长的流言蜚语，人们的思考浮在浅浅的表面，没有什么落入深深的井中。其结果是“我们最终成一个‘娱乐至死’的种族”。
尼尔·波兹曼的警告不无警示作用。人类开始懒于思考，很少深入思考，思考能力逐渐减弱，最终消失。
另一方面，在消费主义价值观主导下的社会，人的感情始终处于一种激发状态。消费从一种满足生活基本所需的手段，变成一种生活的目的。造成这一现象的原因是复杂的，可能让我们轻易看到的，就是人开始沦为一种消费机器——消费，却不知道自己为什么要消费。
人的价值观被扭曲、影响，有的人价值观也被同化、娱乐化。人们丧失的是判断事物意义和独立思考的能力。然而更可怕的是感性体验、人文精神的丧失。
功利主义至上、追求效率的实用态度，让许多人不仅丧失了道路两旁的风情，更是在越走越快的过程中，将灵魂远远丢在身后。充满功利的心灵无法和生命本身对视，无法从中看到生命的自发性、独立性和澄净，他的心再也容不下一点空间给优美或壮美。他不做一点无用于事有用于心、能提升自我、涵养精神的事了。许多人在“没有性灵像无机体，富有效率像机器”、在“数米计薪，日以挫其志气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚。虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵”的生活中迷失自我。感性体验的缺失使人只能被困在日常生活的铁笼中，过着机械呆板的生活。知、情、意的三者分化，使实践理性和工具理性带有压抑性和强制性。无法完成对现实生活的超越，走向自我实现，最终只能“像计算机一样思考”。
可在我看来，这其实是人们作茧自缚。存在主义哲学家提出人是被抛入到这个世界上来的，人本生毫无意义，需要我们自己的选择和行动自己去构筑意义。可正是这种缺乏意义的存在感焦虑，使人更倾向于寻找现实中触手可得的事物，把自己的选择权和自由交出，来免于“自由之苦”。
人是注定要受自由之苦的，与此同时，如果我们能对世界“复魅”，使它保有一丝神秘，我们可以通过对蒙着面纱的世界的不断思考和对它感性的体验来缓解一丝生命的不能承受之轻吧！
