冥《心经》，丝丝入耳，扫平凡世荆棘，如沐二月春风。不知怎的，我却有这份心思，并非厌世，而是寻求一种内心的“静”。
梦中我曾走近那文字多次，“无无明，亦无无明尽。”言虽短，却拨云见日；意亦深，颇耐人寻味。
圣严法师对这句话作出过很深刻的诠释：无明没有以后，才无烦恼，没有烦恼以后，才不会造作种种的行为，没有行为，才不会产生果报的身体。无无明是从烦恼后得到解脱。“亦无无明尽”是说虽然已经从烦恼的生死，恐怖感以及压迫感得到解脱了，但是为了救度众生，还是在生死之中自由地出入，因为生死的苦报是由无明而来的，但是菩萨与佛为了度众生，他还是要在生死之中帮助众生。
无明，无行为，无果报之躯。无欲，就无种种之行为；无种种之行为，便无因事而得果报之躯，即从烦恼中获得解脱。欲望不止，而现种种是与非，做之事如好，则所得之躯亦好；做之事如败，则所获之躯亦败，凡事多纠结于此。
菩萨与佛为度众生，择于生死轮回之中。生与死，仅一线黏连，菩萨与佛者，为何能忍轮回之煎熬，度未曾谋面之人？凡人多为己之烦恼而抑郁，又何曾似菩萨、佛陀等放得下生死，出入于阿修罗界。
“无无明，亦无无明尽。”今虽无萧墙之乱，世间却仍狼烟不断。正因人欲，为某小利而动战争之行为，得败身之躯，不得善终。哀哉，灰尘阻日月；痛哉，噩耗遍野；哭哉，妻离子散；惜哉，大好河山，嗅焦土一片，闻不见禽兽之声。佛曰：“放下屠刀立地成佛。”战争无休止，事后皆罪人。吾以为，“无无明，亦无无明尽”是一种修为，是一种求“静”的修行，人人修此行，则祸不复也。
清风拂尘，扫尽凡尘“无明”，《心经》似水，洗去恶欲，求“心静”。
